Δημοσιεύθηκε: Πέμπτη 25 / 9 / 2025 , 10:33 από news_room

Ομιλία της Α.Θ.Π. του Οικουμενικού Πατριάρχη που εκφωνήθηκε κατά την αποδοχή του Βραβείου Templeton

(Νέα Υόρκη, 24 Σεπτεμβρίου 2025)

* * *

Κύριε Αντιπρόεδρε,

Εξοχότατε,

Ἐξοχώτατε κύριε Πρωθυπουργὲ τῆς Ἑλλάδος

Αξιοσέβαστοι Εκπρόσωποι Θρησκειών,

Η πρώην πρόεδρος του Βραβείου Τέμπλεντον, δεσποινίς Ντιλ,

Εκλεκτοί προσκεκλημένοι, αγαπητοί φίλοι,

Στεκόμενος ενώπιόν σας ως ο φετινός αποδέκτης του Βραβείου Templeton, με εντυπωσιάζει το βάρος μιας αναγνώρισης που σίγουρα δεν ανήκει σε ένα άτομο, αλλά σε ένα όραμα που εμψυχώνει το Οικουμενικό Πατριαρχείο για πάνω από τρεις δεκαετίες: ότι ο Θεός που εμφύσησε αστέρια και ανθρώπους στην ύπαρξη είναι ο ίδιος Θεός που θρηνεί όταν πέφτει ένα μόνο σπουργίτι, όταν ένας κοραλλιογενής ύφαλος ασπρίζει σαν κόκκαλο και όταν ένα παιδί λαχταρά για καθαρό αέρα.

Εισαγωγή

Αποδέχομαι αυτήν την τιμή εκ μέρους του αγίου προκατόχου μου, Οικουμενικού Πατριάρχη Δημητρίου, του οποίου η προφητική φωνή κάλεσε για πρώτη φορά την Εκκλησία μας να αγκαλιάσει τον ρόλο της ως φύλακα της κτίσης το 1989. Στα χρόνια που ακολούθησαν, όλες οι Ορθόδοξες Εκκλησίες, καθώς και η Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και η Αγγλικανική Κοινωνία, μαζί με αμέτρητες χριστιανικές ομολογίες και οικουμενικές οργανώσεις, έχουν εισακούσει την έκκληση του Οικουμενικού Πατριαρχείου για μια περίοδο προσευχής για την προστασία του φυσικού περιβάλλοντος που θα διατηρείται ετησίως για την 1η Σεπτεμβρίου .

Εκφράζω επίσης τη βαθιά μου ευγνωμοσύνη στο Ίδρυμα John Templeton, στο Παγκόσμιο Φιλανθρωπικό Ίδρυμα Templeton και στο Templeton Religion Trust για τη διαχείριση αυτού του αξιοσημείωτου βραβείου και για το τόλμημα να πιστέψουν ότι ο συνδυασμός της επιστημονικής αυστηρότητας και του πνευματικού σθένους μπορεί ακόμη και να μας σώσει από τον εαυτό μας. Οι αξίες τους να «διευρύνουν τα όρια της επιστημονικής και πνευματικής κατανόησης» (από την ιστοσελίδα του Ιδρύματος Templeton) μας προκαλούν να κατανοήσουμε τη διασύνδεση και των δύο.

Μια Κοσμική Λειτουργία
Ανά τους αιώνες, έχουμε γίνει μάρτυρες μιας τραγικής αποξένωσης — η θρησκεία αποσύρεται στα ιερά της, η επιστήμη υποχωρεί στα εργαστήριά της, η καθεμία καχύποπτη απέναντι στους ισχυρισμούς της άλλης για την αλήθεια. Για πάρα πολύ καιρό, η πίστη και η επιστήμη περικυκλώνουν η μία την άλλη με προσοχή, μερικές φορές πλησιάζοντας την αμοιβαία συμφιλίωση, πιο συχνά σκληραίνοντας σε αμοιβαία ακατανοησία.

Ωστόσο, αυτός ο διαχωρισμός δεν ήταν ποτέ γραφτό να συμβεί. Ο Πατέρας της Εκκλησίας του τέταρτου αιώνα και μυστικιστής Γρηγόριος Νύσσης κατάλαβε αυτό που έχουμε ξεχάσει: ότι η θεία χάρη «διαπερνά ολόκληρη την κτίση, με την κατώτερη φύση να αναμειγνύεται με το υπερφυσικό». Δεν υπάρχει ιερό και κοσμικό, πνευματικό και υλικό – μόνο μία αλήθεια, μια ενιαία πραγματικότητα, που λαμπυρίζει από διασύνδεση, πάλλεται από θεϊκή παρουσία.

Όταν βλέπω έναν φυσικό να μετρά την επιτάχυνση του λιωσίματος των παγετώνων στην Αρκτική και έναν θεολόγο να συλλογίζεται τους στεναγμούς της δημιουργίας (Ρωμαίους 8:22-23), βλέπω δύο ανθρώπους να διαβάζουν το ίδιο βιβλίο – το βιβλίο της φύσης και το βιβλίο των γραφών – σε διαφορετικές γλώσσες. Όταν γίνομαι μάρτυρας της αγωνίας ενός κλιματολόγου για τα δάση που πεθαίνουν και ακούω τον προφήτη να θρηνεί ότι «η γη είναι εντελώς σχισμένη και βίαια σεισμένη» (Ησαΐας 24:19), αναγνωρίζω την ίδια σπασμένη καρδιά να χτυπά και στους δύο. Η αποσύνδεση μεταξύ πίστης και επιστήμης πρέπει να σταματήσει. Και οι δύο βρίσκονται στην ίδια σελίδα.

Η τέχνη του να το κάνεις σωστά
Η θρησκεία έχει τελειοποιήσει ορισμένες μορφές αποτυχίας και επιτυχίας, και η ειλικρίνεια με υποχρεώνει να τις ονομάσω. Για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της πανδημίας COVID, κάποιοι επέλεξαν θεωρίες συνωμοσίας αντί για επιδημιολογικά δεδομένα, προκαταλήψεις αντί για επιστήμη, ιδεολογία αντί για απλά μαθηματικά της μετάδοσης και του θανάτου. Αυτό δεν είναι πιστή μαρτυρία· είναι πνευματική κακή πρακτική.

Όταν οι υψούμενες θάλασσες καταπίνουν νησιά και μιλάμε μόνο για θεϊκή κυριαρχία αγνοώντας τις εκπομπές άνθρακα, γινόμαστε συνένοχοι στα βάσανα. Όταν τα αρχαία δάση πέφτουν για να τροφοδοτήσουν την κατανάλωσή μας και προσφέρουμε μόνο «σκέψεις και προσευχές» αντί για συστημική αλλαγή, ασκούμε μια πίστη τόσο αποκομμένη από την πραγματικότητα που έχει πάψει να είναι πίστη. Ταυτόχρονα, κάνουμε λάθος όταν δεν καταφέρνουμε να συνδέσουμε τις τελείες – μεταξύ της κουλτούρας μας της μιας χρήσης και των υπερχειλισμένων χώρων υγειονομικής ταφής, μεταξύ της γρήγορης μόδας και του αποτυπώματος άνθρακα, μεταξύ της επιθυμίας μας για ευκολία και του αργού στραγγαλισμού των ποταμών από πλαστικά απόβλητα. Κάνουμε λάθος όταν αντιμετωπίζουμε την καταστροφή του περιβάλλοντος ως πρόβλημα κάποιου άλλου αντί να την αναγνωρίζουμε ως την πνευματική κρίση της εποχής μας.

Ωστόσο, η θρησκεία διαθέτει επίσης ένα μοναδικό χάρισμα να κάνει τα πράγματα υπέροχα σωστά. Διαπρέπουμε όταν παρέχουμε αυτό που ο κόσμος χρειάζεται απεγνωσμένα: την πιο μακρόπνοη άποψη, την βαθύτερη ιστορία, τη μεγαλύτερη εικόνα. Τα καταφέρνουμε σωστά όταν θυμόμαστε ότι η φροντίδα για τη δημιουργία δεν αφορά μόνο την κλιματική αλλαγή, αλλά και την αλλαγή του εαυτού μας — στην πραγματικότητα, την αλλαγή των πάντων .

Το κάνουμε σωστά όταν εκτιμούμε ότι η φροντίδα για το περιβάλλον δεν αφορά απλώς το αγκάλιασμα των δέντρων – αν και οι μυστικιστές μας υπενθυμίζουν ότι και τα δέντρα αξίζουν την αγκαλιά μας – αλλά τη λατρεία του Θεού που επέλεξε να γίνει σάρκα, που αγίασε την ύλη κατοικώντας σε αυτήν. Το κάνουμε σωστά όταν φυτεύουμε κήπους σε τσιμεντένιες ερημιές, όταν επιλέγουμε την ομορφιά αντί της χρησιμότητας, τη σιωπή αντί του θορύβου, την κοινωνία αντί της κατανάλωσης. Μια τέτοια όραση διαλύει τα τεχνητά όρια μεταξύ στοχασμού και εμπλοκής. Όταν βλέπουμε πραγματικά, καταλαβαίνουμε ότι πρέπει να δράσουμε.

Το Μέτρο της Προσευχής, της Αγρυπνίας και της Πειθαρχίας
Φαίνεται ότι έχουμε χάσει τον ιερό ρυθμό του φυσικού χρόνου. Στη θρησκευτική ορολογία, αυτό ακριβώς συνεπάγεται η δύναμη της προσευχής. Οι πρόγονοί μας κατάλαβαν κάτι που έχουμε ξεχάσει: δηλαδή, ότι η ουσιαστική ανάπτυξη απαιτεί υπομονή, ότι το βάθος απαιτεί διάρκεια. Τα δέντρα δεν βιάζονται. Τα αστέρια δεν βιάζονται να καούν. Τα βουνά δεν ανησυχούν για την ανατολή τους. Δυστυχώς, έχουμε δημιουργήσει έναν πολιτισμό εθισμένο στην επιτάχυνση, όπου η ταχύτητα της επέκτασης έχει μεγαλύτερη σημασία από τη σοφία της εκτίμησης, όπου η άμεση ικανοποίηση υπερισχύει της βιώσιμης άνθησης. Έχουμε ξεχάσει τη χαρά του να βλέπουμε τους σπόρους να γίνονται δενδρύλλια, τα δενδρύλλια να γίνονται δέντρα που θα παρηγορήσουν και θα προστατεύσουν γενιές που δεν θα συναντήσουμε ποτέ.

Αυτός ο χρονικός ίλιγγος πλήττει ιδιαίτερα τους νέους μας, οι οποίοι κληρονομούν έναν κόσμο όπου το μέλλον μοιάζει ανασφαλές και αβέβαιο. Πρόσφατη έρευνα αποκαλύπτει μια κρίση ψυχικής υγείας που συνδέεται άμεσα με το περιβαλλοντικό άγχος μεταξύ των νέων. Και όταν τα παιδιά μας χάνουν την ελπίδα για το αύριο, πρέπει να το αναγνωρίσουμε αυτό τόσο ως ηθική αποτυχία όσο και ως πνευματική έκτακτη ανάγκη. Ο φόβος τους δεν είναι παράλογος – είναι συμβολικός. είναι προφητικός. Βλέπουν αυτό που εμείς έχουμε επιλέξει να μην βλέπουμε: ότι ο κόσμος που τους αφήνουμε μπορεί να είναι μη βιώσιμος και ακόμη και μη βιώσιμος. Ενάντια στις μουδιαστικές δυνάμεις της αδιαφορίας και της απελπισίας, η Ορθόδοξη παράδοση προσφέρει την πειθαρχία της νέψης – την άγρυπνη επαγρύπνηση, την πρακτική του να παραμένουμε σε εγρήγορση ή προσεκτικοί σε ό,τι συμβαίνει γύρω μας. Ποτέ δεν ήταν πιο επειγόντως απαραίτητη αυτή η αρχαία τέχνη.

Σκεφτείτε το πλοίο που έπιασε φωτιά και βυθίστηκε στα ανοιχτά της Σρι Λάνκα το 2021, δημιουργώντας αυτό που το Ανώτατο Δικαστήριο της χώρας αποκάλεσε «τη μεγαλύτερη καταγεγραμμένη θαλάσσια διαρροή πλαστικού στον κόσμο». Αμέτρητα θαλάσσια ζώα σκοτώθηκαν, ενώ τόνοι πλαστικού εξαπλώθηκαν σε νερά που συντηρούν εκατομμύρια ανθρώπους. Το πρόστιμο ενός δισεκατομμυρίου δολαρίων που επιβλήθηκε στους ιδιοκτήτες του πλοίου δεν μπορεί να αναστήσει την χαμένη θαλάσσια ζωή ή να αποκαταστήσει τα διαταραγμένα οικοσυστήματα. Αλλά αντιπροσωπεύει μια κρίσιμη αναγνώριση ότι η καταστροφή του περιβάλλοντος έχει πραγματικό κόστος που πρέπει να πληρώσουν όσοι την προκαλούν και όχι απλώς να απορροφηθεί από όσους υποφέρουν από αυτήν. Η Nepsis απαιτεί να βλέπουμε τέτοιες καταστροφές όχι ως μεμονωμένα περιστατικά αλλά ως συστημικά συμπτώματα που δίνουν προτεραιότητα στο κέρδος έναντι της προστασίας και στην ευκολία έναντι των συνεπειών.

Η Ορθόδοξη Εκκλησία μιλάει επίσης για άσκηση — όχι τη ζοφερή αυτοαποποίηση που συχνά συνδέεται με τον όρο, αλλά τη χαρούμενη αυτοπειθαρχία της ανακάλυψης πόσο είναι αρκετό. Σε έναν κόσμο μεθυσμένο από την κατανάλωση, αυτή η αρχαία σοφία προσφέρει ένα βαθύ φάρμακο για θεραπεία. Η άσκηση σπάει τον φαύλο κύκλο της παράλογης και αχαλίνωτης απληστίας — τον ατελείωτο κύκλο όπου η περισσότερη κατανάλωση απαιτεί περισσότερη παραγωγή, η οποία απαιτεί περισσότερους πόρους, η οποία δημιουργεί περισσότερα απόβλητα, η οποία απαιτεί περισσότερη κατανάλωση για την επίλυση των προβλημάτων που δημιουργήθηκαν εξαρχής από την κατανάλωση.

Δεν πρόκειται καθόλου για επιστροφή στην προ-μοντέρνα φτώχεια ή την αρχέγονη αθωότητα, αλλά για την εκ νέου ανακάλυψη αυτού που οι Έλληνες φιλόσοφοι ονόμαζαν μέτρον — το σωστό μέτρο, την υπέροχη αίσθηση της αναλογίας που επιτρέπει τόσο την ανθρώπινη άνθηση όσο και την οικολογική ισορροπία. Πρόκειται για την επιλογή της ποιότητας έναντι της ποσότητας, της ανθεκτικότητας έναντι της αναλώσιμης φύσης, της επάρκειας έναντι της υπερβολής και της σπατάλης. Μια τέτοια πειθαρχία τελικά δεν γίνεται βάρος αλλά απελευθέρωση — ελευθερία από τον εξαντλητικό διάδρομο της ατελείωτης επιθυμίας, χώρος για να ανακαλύψουμε τις βαθύτερες ικανοποιήσεις που καμία ποσότητα γήινης κατανάλωσης δεν μπορεί να προσφέρει.

Δείτε επίσης:

• ΗΠΑ: Ο Οικουμενικός Πατριάρχης κατέθεσε στεφάνι στο Εθνικό Κοιμητήριο του Άρλινγκτον
• ΗΠΑ: Μέλη του Κονγκρέσου, για την επίσκεψη του Οικουμενικού Πατριάρχη
• Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος προειδοποιεί για τον εθνικισμό και ζητά διαθρησκευτικό διάλογο – Ο Οικουμενικός παρακάθισε σε δείπνο του ΥΠΕΞ των ΗΠΑ Michael Rigas
• Τον γύρο του κόσμου κάνει η είδηση της επίσκεψης του Προκαθημένου των Ορθοδόξων, Πατριάρχη Βαρθολομαίου, στις ΗΠΑ
• ΗΠΑ: Στο Καπιτώλιο ο Οικουμενικός Πατριάρχης – Υποδοχή από τον πρόεδρο της Βουλής
• Η ομιλία του Οικουμενικού Πατριάρχη στο Καπιτώλιο των ΗΠΑ, στο γεύμα με τον Πρόεδρο της Βουλής, Μάικ Τζόνσον
• Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος απο το Council on Foreign Relations προειδοποιεί κατά του αυταρχισμού και του εθνικισμού
• Ουάσινγκτον: Θερμή υποδοχή στον Οικουμενικό, απο τη Κίμπερλι Γκιλφόιλ
• ΗΠΑ: Το βραβείο Stony Brook Council University απονεμήθηκε στον Οικουμενικό Πατριάρχη Βαρθολομαίο
• Ο Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος στην τιμητική εκδήλωση για τους ήρωες της 11ης Σεπτεμβρίου
• Κων/πόλεως Βαρθολομαίος: Στον σύγχρονο και κοσμικό κόσμο μας, όπου οι θρησκείες συχνά οικειοποιούνται για να εξυπηρετήσουν ξένους σκοπούς, είναι ακόμα δυνατό να ξεχωρίζουμε
• Οικουμενικός Πατριάρχης: Η Αναστημένη Ελληνορθόδοξη Εκκλησία και το Εθνικό Προσκύνημα του Αγίου Νικολάου θα αντανακλούν συνεχώς το φως
• Πατριάρχης Βαρθολομαίος: Η θάλασσα, οι ωκεανοί, τα ποτάμια και τα ρυάκια χρειάζονται τώρα τη βοήθειά μας
• Το Γραφείο της Ουκρανικής Αντιπροσωπείας στη Νέα Υόρκη επισκέφθηκε ο Οικουμενικός Πατριάρχης – Συναντήθηκε με τον Β. Ζελένσκι
• Ο Οικουμενικός Πατριάρχης ομιλητής στο Concordia Summit στη Νέα Υόρκη

Μια Θεολογία της Αλληλοσύνδεσης
Τέλος, αυτό που χρειαζόμαστε απεγνωσμένα είναι μια «θεολογία της διασύνδεσης» — μια αναγνώριση ότι η υγεία του πλανήτη μας και η ευημερία των ανθρώπων του δεν είναι ξεχωριστά ζητήματα αλλά πτυχές μιας ενιαίας πραγματικότητας. Η περιβαλλοντική δικαιοσύνη και η κοινωνική δικαιοσύνη δεν είναι ξεχωριστές αιτίες, αλλά διαφορετικά ονόματα για την ίδια δέσμευση για την άνθηση και την ισορροπία κάθε μορφής ζωής.

Αυτή η θεολογία αναγνωρίζει ότι δεν μπορούμε να θεραπεύσουμε τη σχέση μας με τον πλανήτη χωρίς να θεραπεύσουμε τις σχέσεις μας μεταξύ μας. Δεν μπορούμε να επιτύχουμε περιβαλλοντική βιωσιμότητα διατηρώντας παράλληλα την κοινωνική ανισότητα. Δεν μπορούμε να σώσουμε τη γη χωρίς να εφαρμόσουμε δικαιοσύνη. Εδώ ακριβώς αναδύεται η οικουμενική επιταγή της φροντίδας του φυσικού περιβάλλοντος. Άλλωστε, κάποιοι μπορεί να είναι πιο υπεύθυνοι ή υπόλογοι για την κρίση που αντιμετωπίζουμε στο παρόν. Αλλά μόνο μαζί μπορούμε να την αντιμετωπίσουμε και να την επιλύσουμε για το μέλλον.

Στεκόμενοι σε αυτό το σταυροδρόμι, αντιμετωπίζουμε μια επιλογή που θα αντηχεί στο πέρασμα του χρόνου: Θα μας θυμούνται ως τη γενιά που, παρά το γεγονός ότι γνώριζε καλύτερα, επέλεξε την άνεση αντί της συνείδησης; Ή θα μας γιορτάσουν ως τους πρωτοπόρους που, παρά τις τεράστιες προκλήσεις, επέλεξαν τον μετασχηματισμό αντί της καταστροφής; Σύμφωνα με την πεποίθηση του John Templeton ότι υπάρχει πολύτιμη συνέργεια μεταξύ επιστήμης και θρησκείας, τα επιστημονικά στοιχεία είναι σαφή: έχουμε περιορισμένο χρόνο και πόρους για να αλλάξουμε την πορεία μας. Οι πνευματικοί πόροι είναι άφθονοι: οι παραδόσεις σοφίας έχουν στηρίξει τις ανθρώπινες κοινότητες μέσω προηγούμενων μετασχηματισμών. Και τα τεχνολογικά εργαλεία υπάρχουν: ανανεώσιμη ενέργεια, βιώσιμη γεωργία, αναγεννητικός σχεδιασμός. Αυτό που μας λείπει δεν είναι η γνώση ή η ικανότητα, αλλά η θέληση – η συλλογική αποφασιστικότητα να επιλέξουμε δύσκολες αλήθειες αντί για βολικά ψέματα, τη συστημική αλλαγή αντί για προσωπικό κέρδος.

Σύναψη

Κλείνοντας, λοιπόν, επιτρέψτε μου να προτείνω όχι απαντήσεις αλλά μια έκκληση – να δούμε τη διασταύρωση της επιστήμης και της πνευματικότητας όχι ως μια πνευματική άσκηση αλλά ως μια υπαρξιακή αναγκαιότητα . Το μέλλον του πλανήτη μας εξαρτάται από την ικανότητά μας να συνδυάσουμε την ακρίβεια της επιστημονικής μεθόδου με την αντίληψη του πνευματικού οράματος, τον επείγον χαρακτήρα της προφητικής μαρτυρίας με την υπομονή της στοχαστικής πρακτικής.

Είθε να βρούμε το θάρρος να μιλήσουμε για την αλήθεια στη δύναμη και τη σοφία να μιλήσουμε για αγάπη στον φόβο. Είθε να ανακαλύψουμε ότι η φροντίδα για τη δημιουργία δεν είναι βάρος αλλά ένα δώρο – η ευκαιρία να συμμετάσχουμε στη συνεχή δημιουργικότητα του Θεού που δημιούργησε κόσμους και εξακολουθεί να τους αποκαλεί «πολύ καλούς» (όπως στη Γένεση, κεφάλαιο 1). Και είθε να θυμόμαστε, ακόμη και σε σκοτεινές στιγμές, ότι κάθε κρίση είναι επίσης μια ευκαιρία, κάθε θάνατος η πιθανότητα ανάστασης. Η γη στενάζει, αλλά ελπίζει επίσης. Το ερώτημα είναι αν θα συμμετάσχουμε στο τραγούδι της θλίψης ή στη χορωδία της ευγνωμοσύνης.

Σας ευχαριστώ για την υπομονή σας. Και σας ευχαριστώ για άλλη μια φορά για την τιμή που μου κάνετε με το Βραβείο Τέμπλετον. Είθε ο Θεός να σας ευλογεί όλους.