Δημοσιεύθηκε: Τρίτη 28 / 1 / 2025 , 5:36 από news_room

Ομιλία του Οικουμενικού Πατριάρχη Βαρθολομαίου στην Κοινοβουλευτική Συνέλευση του Συμβουλίου της Ευρώπης*

Εξοχότατε Θεόδωρε Ρουσόπουλε,

Πρόεδρε της Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης του Συμβουλίου της Ευρώπης,

Συγχαρητήρια για την ομόφωνη επανεκλογή σας σήμερα το πρωί. Σας ευχόμαστε μια γόνιμη θητεία, καθώς ήταν η πρώτη σας ως Πρόεδρος αυτού του ευοίωνου οργάνου. Ο Θεός να σε ενισχύει στην υπεύθυνη διακονία σου.

Εξοχότατε,

Σεβασμιώτατοι,

Αξιότιμοι αξιωματούχοι και αγαπημένοι φίλοι,

Είναι μοναδικό προνόμιο και ιδιαίτερη χαρά να απευθύνομαι σε εσάς, ειδικά σε μια τόσο σημαντική ημέρα, κατά την οποία γιορτάζουμε την 80ή επέτειο από την απελευθέρωση του Άουσβιτς. Είναι μεγάλη μας τιμή που βρισκόμαστε εδώ για άλλη μια φορά, μετά το 2007, σε αυτήν την περίφημη συνεδρίαση της Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης του Συμβουλίου της Ευρώπης, ενός διεθνούς οργανισμού που δεσμεύεται να προασπίζει και να προάγει τις θεμελιώδεις αρχές των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της δημοκρατίας και του κράτους δικαίου —δηλαδή, όλα όσα ορίζουν την κουλτούρα της ακεραιότητας, της ελευθερίας και της δικαιοσύνης. Επιπλέον, είναι ιδιαίτερη τιμή να βρίσκομαι εδώ με τόσα πολλά επιφανή μέλη αυτής της συνέλευσης, μαζί με άλλους αξιωματούχους και ξένους διπλωμάτες.

Η παρουσία ανάμεσά σας ενός Ορθόδοξου κληρικού μπορεί να αποτελεί έκπληξη για κάποιους, αλλά ως Προκαθήμενος της Εκκλησίας της Κωνσταντινούπολης, Οικουμενικό Πατριαρχείο, ακολουθούμε τα χνάρια μιας μακράς σειράς εκκλησιαστικών λειτουργών με καθολικό όραμα που εκτιμούν πώς ο κόσμος της πίστης μπορεί να αποδειχθεί ισχυρός σύμμαχος στις προσπάθειες της κοινωνίας να αντιμετωπίσει ζητήματα ελευθερίας, δικαιοσύνης και ειρήνης. Αυτό συμβαίνει επειδή η θρησκεία μπορεί να προσφέρει μια μοναδική προοπτική στον στόχο της εξάλειψης της φτώχειας και της πείνας, για την αντιμετώπιση του φονταμενταλισμού και του ρατσισμού, καθώς και για την προώθηση της ανοχής και του διαλόγου. Οι εκκλησίες και οι θρησκευτικές κοινότητες δεν είναι μόνο κομβικές στην προσωπική ή πνευματική ζωή των ανθρώπων. Διατηρούν επίσης κρίσιμο ρόλο στην κινητοποίηση θεσμών και κοινωνιών σε πολλαπλά επίπεδα. Είτε έχουμε να κάνουμε με την κλιματική αλλαγή είτε με περιφερειακή σύγκρουση, υπάρχει σήμερα ένα αυξημένο αίσθημα κοινής ανησυχίας και κοινής ευθύνης, το οποίο αισθάνονται με ιδιαίτερη ευαισθησία οι άνθρωποι της πίστης καθώς και –και μαζί με– εκείνους των οποίων η οπτική είναι ρητά κοσμική.

Γι’ αυτό ακριβώς, στο Οικουμενικό Πατριαρχείο, έχουμε βαθιά συνείδηση ​​των δεσμών μας με το παρελθόν και το παρόν. Ως εκκλησία της οποίας η ιστορία εκτείνεται δεκαεπτά αιώνες, έχουμε τις ρίζες μας σε ένα πλούσιο παρελθόν, ζώντας στο περίπλοκο παρόν, αλλά κοιτάζοντας ένα μέλλον γεμάτο ελπίδες. Αυτή ακριβώς η ζωντανή παράδοση πίστης μας επιτρέπει να μιλάμε με τόλμη για κρίσιμα σύγχρονα ζητήματα, όπως η θρησκευτική ελευθερία, τα ανθρώπινα δικαιώματα και η προστασία του φυσικού περιβάλλοντος. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο πρωτοστατήσαμε σε μια σειρά διαχριστιανικών διαλόγων αλλά και διαθρησκευτικών συνομιλιών, για να οικοδομήσουμε γέφυρες μεταξύ διαφορετικών πολιτισμικών και φυλετικών διαφορών. Σε έναν κόσμο που αποδεικνύεται ολοένα και περισσότερο διχασμένος και διχαστικός, αισθανόμαστε την υποχρέωση και την υποχρέωση να χτίσουμε γέφυρες ειρήνης και ενότητας, καθώς και συνεργασίας και συνεργασίας.

Το Οικουμενικό Πατριαρχείο είναι μια ζωντανή απόδειξη ότι διαφορετικοί πολιτισμοί και διαφορετικές θρησκείες μπορούν να συνυπάρχουν με αλληλεγγύη και ειρήνη. Αυτό είναι το όραμα και το μήνυμά μας. Προσεγγίζοντας τους συνανθρώπους μας, πέρα ​​από πραγματικά ή φανταστικά όρια, είμαστε πεπεισμένοι ότι απλώνουμε το χέρι τόσο προς τον Θεό (στην εικόνα του οποίου διαμορφώνονται όλα τα ανθρώπινα όντα), όσο και προς τον πλησίον μας (τον οποίο πρέπει πάντα να υπηρετούμε και να υποστηρίζουμε ). Δεν υπάρχει αμφιβολία στο μυαλό μας ότι οι θρησκευτικές αρχές και αξίες αναβιώνουν τεράστια και μπορούν να διαδραματίσουν σημαντικό ρόλο στη διασφάλιση της συνύπαρξης και της ασφάλειας μεταξύ διαφορετικών φυλών και πολιτισμών. Έτσι, προσπαθούμε να σφυρηλατήσουμε και να καλλιεργήσουμε δεσμούς πέρα ​​από θρησκευτικά και πολιτιστικά σύνορα. Πριν από τριάντα χρόνια, συγκαλέσαμε μια διεθνή διάσκεψη παγκόσμιων πνευματικών ηγετών στην Κωνσταντινούπολη, δηλώνοντας ή επαναλαμβάνοντας επίσημα: «Κάθε έγκλημα που διαπράττεται στο όνομα της θρησκείας είναι έγκλημα που διαπράττεται κατά της θρησκείας» (κοινώς γνωστή ως Διακήρυξη του Βοσπόρου). Οι αυξανόμενες ακρότητες και οι εκφράσεις του φονταμενταλισμού και του εθνικισμού έχουν δώσει μεγαλύτερη επείγουσα ανάγκη στην υπόθεση της ενότητας Ανατολής-Δύσης καθώς και Βορρά-Νότου. Ο τρόπος που συμπεριφερόμαστε στους συνανθρώπους μας που διώκονται από θρησκευτικές διακρίσεις και ρατσιστικό λαϊκισμό αποκαλύπτει το είδος των ανθρώπων που θέλουμε να είμαστε. Σήμερα, ο κόσμος έχει γίνει πραγματικά ένα παγκόσμιο χωριό και οι πολίτες του επιθυμούν να ζουν με ειρήνη και ασφάλεια. Εναπόκειται σε ηγέτες όπως εσείς να το πραγματοποιήσουν.

Σε αυτήν την ομιλία, θα θέλαμε να επισημάνουμε δύο τομείς που έχουν σημασία και ενδιαφέρον για εμάς στο Οικουμενικό Πατριαρχείο, για τους οποίους είμαστε πεπεισμένοι ότι μπορούν να υποστηρίξουν τις αρχές που τόσο πολύ αγαπά το Συμβούλιο της Ευρώπης:

Ο πρώτος τομέας είναι η σημασία του διαλόγου. Όπου κι αν ζούμε στον κόσμο και όποια και αν είναι η φύση του επαγγέλματός μας, η κοινωνία περιλαμβάνει πάντα εκπροσώπους της ανθρωπότητας σε όλη της την εκπληκτική ποικιλομορφία. Ακούμε να λέγεται συχνά ότι ο κόσμος μας βρίσκεται σε κρίση. Ωστόσο, είναι επίσης αλήθεια ότι ποτέ δεν είχαν ανθρώπινα όντα –ειδικά ηγέτες με επιρροή, όπως εσείς– την ευκαιρία να επηρεάσουν και να μεταμορφώσουν τον κόσμο μας τόσο ριζικά ως αποτέλεσμα της τεχνολογικής προόδου στα μέσα κοινωνικής δικτύωσης και στα ταξίδια. Έτσι, ενώ μπορεί να είναι αλήθεια ότι αυτή είναι μια περίοδος κρίσης, πρέπει επίσης να υπογραμμιστεί με πνεύμα αισιοδοξίας και ελπίδας ότι εξακολουθεί να υπάρχει μεγάλη ανοχή και κατανόηση για τις αντίστοιχες παραδόσεις και πολιτισμούς.

Ο δεύτερος τομέας επείγουσας ανάγκης είναι η προστασία του πλανήτη μας. Για περισσότερες από τρεις δεκαετίες, το Οικουμενικό Πατριαρχείο έχει συγκαλέσει πολυάριθμα διεθνή συμπόσια, σεμινάρια και συνόδους κορυφής για την κατάσταση της γης και των υδάτων της: στη Μεσόγειο και τη Μαύρη Θάλασσα, καθώς και κατά μήκος του Αμαζονίου και των ποταμών Μισισιπή. Στόχος μας ήταν να ευαισθητοποιήσουμε και να υπενθυμίσουμε στους ανθρώπους ότι ο σεβασμός και η προστασία του φυσικού περιβάλλοντος αποτελεί ηθικό καθήκον για όλους. Είμαστε πεπεισμένοι ότι αυτό που κάνουμε για τη γη σχετίζεται στενά με αυτό που κάνουμε για τους ανθρώπους, είτε στο πλαίσιο των ανθρωπίνων δικαιωμάτων, της διεθνούς πολιτικής ή της παγκόσμιας ειρήνης. Με άλλα λόγια, ο τρόπος που ανταποκρινόμαστε στην κλιματική αλλαγή είναι στενά συνδεδεμένος με τον τρόπο που ανταποκρινόμαστε στις ανθρώπινες προκλήσεις. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο ολόκληρος ο πλανήτης μας επηρεάζεται από τις συγκρούσεις στην Ουκρανία ή τη Μέση Ανατολή. Για παράδειγμα, ο αδικαιολόγητος πόλεμος της Ρωσίας είχε ως αποτέλεσμα ανεπανόρθωτη ζημιά στα οικοσυστήματα της χώρας, με αόρατες και απρόβλεπτες επιπτώσεις στην κλιματική αλλαγή για την περιοχή και όχι μόνο.

Ίσως σας ενδιαφέρει:

• Συνάντηση του Πρωθυπουργού με τον Αρχιεπίσκοπο Αθηνών και πάσης Ελλάδος κ. κ. Ιερώνυμο
• Ο Πατριάρχης Βαρθολομαίος για τον Αρχιεπίσκοπο Αλβανίας Αναστάσιο
• Κούβα: Στην Αβάνα για τους εορτασμούς των 20 χρόνων από την παράδοση του Ι.Ν. του Αγίου Νικολάου, ο Αρχιεπίσκοπος Αυστραλίας
• Δήλωση του Ελληνορθόδοξου Πατριαρχείου Ιεροσολύμων για την Ανακωχή στη Γάζα
• Έτος Αγίου Μεγάλου Αθανασίου το 2025 στο Πατριαρχείο Αλεξανδρείας
• Συνάντηση του Πατριάρχη Αντιοχείας Ιωάννη με εκπρόσωπο της Ρωσικής Ορθοδόξου Εκκλησίας
• Τιμήθηκε πανηγυρικά στη Σόφια η 147η επέτειος της απελευθέρωσης της πόλεως από τον οθωμανικό ζυγό
• Ο Αρχιεπίσκοπος Σιναίου Δαμιανός στην Ιερά Αρχιεπισκοπή Αθηνών
• Συνάντηση Αρχιεπισκόπου Ιερωνύμου με τον Συρορθόδοξο Αρχιεπίσκοπο Μοσούλης Νικόδημο

Σε αυτό το πλαίσιο, αναγνωρίζουμε ότι αυτή η χειμερινή ολομέλεια της Κοινοβουλευτικής Συνέλευσης εστιάζει την προσοχή της, μεταξύ άλλων ζωτικής σημασίας, στην ανθρωπιστική κρίση στη Μέση Ανατολή και συγκεκριμένα στη Γάζα. Στους Αγίους Τόπους, οι Ορθόδοξοι Χριστιανοί συνεχίζουν να διαφυλάσσουν και να τρέφουν την πίστη τους παρά τις σοβαρές δοκιμασίες. Ως εκ τούτου, εκφράσαμε την πλήρη ηθική και πνευματική μας υποστήριξη στα Πατριαρχεία Ιεροσολύμων και Αντιοχείας—από τις αρχαιότερες εκκλησίες στον κόσμο και γενέτειρα του Χριστιανισμού. Τους έχουμε διαβεβαιώσει ότι, με τα παρηγορητικά λόγια του Αγίου Παύλου: «Αν ένα μέλος υποφέρει, τότε όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί. Και αν τιμάται ένα μέλος, τότε και όλα τα μέλη χαίρονται μαζί» (Α’ Κορ. 12.26).

Ωστόσο, η υποστήριξή μας προς τις εκκλησίες σε κρίση ξεπερνά την απλή ηθική ή πνευματική υποστήριξη. Η ανάπτυξη και η ωριμότητα της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας καταδεικνύει πώς η αλληλεγγύη και η ενότητα λειτουργούν στην πράξη και όχι μόνο στη θεωρία. Η απονομή και η αναγνώριση της αυτοκεφαλίας του, δηλαδή της εκκλησιαστικής αυτοδιοίκησης, από το Οικουμενικό Πατριαρχείο πριν από έξι χρόνια, τον Ιανουάριο του 2019, καταδεικνύει πώς η κανονική τάξη και η ποιμαντική μέριμνα μπορούν να επουλώσουν διχασμούς και πληγές αιώνων. Επιβεβαιώνει επίσης ότι οι αρχαίες κανονικές αρχές της Ορθόδοξης Εκκλησίας μπορούν να αντιμετωπίσουν τα σύγχρονα προβλήματα σε έναν διχασμένο κόσμο. Ολόκληρος ο κόσμος είναι καθημερινά μάρτυρας του πώς ο θαρραλέος λαός της Ουκρανίας έχει αγωνιστεί και θυσιάσει τόσα πολλά για την ανεξαρτησία από την καταπίεση και για τη θρησκευτική ελευθερία. Ωστόσο, έχουμε γίνει μάρτυρες του ίδιου πάθους για ζωή και ελευθερία και στην Εσθονία και στη Λιθουανία. Και το Οικουμενικό Πατριαρχείο παραμένει αφοσιωμένο στην ανταπόκριση σε τέτοιες εκκλήσεις για εκκλησιαστική ακεραιότητα και κυριαρχία, σεβόμενο τις ξεχωριστές και ξεκάθαρες ανάγκες κάθε εκκλησίας και κάθε κοινότητας. Ταυτόχρονα, στην παράδοσή μας που έχει επιτευχθεί εδώ και πολλούς αιώνες, προσπαθούμε να τιμήσουμε τη μοναδική ταυτότητα κάθε πολιτισμού, ενώ τους ενθαρρύνουμε να εμπλακούν εποικοδομητικά σε συνάντηση και διάλογο με τον υπόλοιπο κόσμο, αποφεύγοντας έτσι την εσωστρέφεια και τις διακρίσεις. Αυτή η ισορροπία απαιτεί σοφία για τη διάκριση μεταξύ βασικών παραδόσεων και προσαρμόσιμων πρακτικών, μεταξύ θεμελιωδών αρχών και εκφράσεων με βάση τα συμφραζόμενα.

Αγαπητοί φίλοι,

Είτε μιλάμε για σύγκρουση και αδικία, για οικονομία ή οικολογία, για μεροληπτικές διώξεις ή για αναγκαστική μετανάστευση, καλούμαστε να θυμόμαστε ότι κανένας από εμάς δεν μπορεί πλέον να προσποιείται ότι ζει σαν να μην υπάρχει ο υπόλοιπος κόσμος. Όλοι μας έχουμε την ηθική ευθύνη να εξετάσουμε προσεκτικά τον τρόπο με τον οποίο κατοικούμε στον κόσμο, τις επιλογές που επιλέγουμε να κάνουμε και τους τρόπους ζωής που φιλοδοξούμε να υιοθετήσουμε. Δεν μπορούμε πλέον να ζούμε ως απομονωμένα άτομα, αποκομμένοι από τα γεγονότα στον κόσμο μας. Είμαστε δημιουργημένοι για συνάντηση. και κρινόμαστε με βάση την ανταπόκρισή μας σε κάθε συνάντηση. Είμαστε σχεσιακά όντα και θεσμοί. και, ως εκ τούτου, είμαστε και οι δύο υπεύθυνοι και υπόλογοι ο ένας για τον άλλον. Είμαστε κοινωνικά όντα. και, ως εκ τούτου, μοιραζόμαστε τον κόσμο και τους πόρους του πλανήτη. Με άλλα λόγια, ζούμε σε μια παγκόσμια κοινότητα. Και, ως εκ τούτου, μοιραζόμαστε κοινές αξίες, οι οποίες υπερβαίνουν τα εθνικά, πολιτικά, θρησκευτικά, φυλετικά ή πολιτισμικά όρια. Αυτή η ηθική επίγνωση δεν εξαρτάται μόνο από τις θρησκευτικές μας πεποιθήσεις, αλλά από την καθολική αξιοπρέπεια όλων των ανθρώπων.

Και εδώ, η διορατική και συνάμα ρεαλιστική οπτική της θρησκείας μπορεί να παίξει ζωτικό ρόλο. Σε ένα έγγραφο με τίτλο For the Life of the World: Toward an Orthodox Social Ethos , το οποίο επικυρώθηκε από την Αγία και Ιερά Σύνοδο του Οικουμενικού Πατριαρχείου ακριβώς πριν από πέντε χρόνια, αναγνωρίζουμε ότι «η χριστιανική ελπίδα δεν βρίσκεται στα βασίλεια αυτού του κόσμου. αλλά στη Βασιλεία του Θεού, όχι σε γιους ανθρώπων, αλλά στον Υιό του Θεού που μπορεί να μας ελευθερώσει από τις πρακτικές και τις δομές του αμαρτία, καταπίεση και βία που διαφθείρουν τον έκπτωτο κόσμο μας. . . . Σε αυτόν τον κόσμο είμαστε ξένοι και προσκυνητές. Αλλά μπορούμε επίσης να απολαύσουμε μια πρόγευση αυτής της τελικής λύτρωσης όλης της κοινωνικής τάξης στη Βασιλεία του Θεού. Πράγματι, μας έχει εμπιστευτεί ένα σημάδι για να το εκθέσουμε ενώπιον των εθνών, με το οποίο θα τα καλέσουμε σε μια ζωή ειρήνης και φιλανθρωπίας κάτω από το καταφύγιο των υποσχέσεων του Θεού». [Παράγραφος 8]

Μπορούμε να κάνουμε τη διαφορά στον κόσμο. Μπορούμε να φέρουμε μεγαλύτερη θεραπεία στους ανθρώπους της. Μπορούμε να προσφέρουμε ανανεωμένη ελπίδα εάν όλοι μας —πολιτικοί και θρησκευτικοί ηγέτες— δουλέψουμε μαζί για έναν κοινό στόχο: να αφήσουμε πίσω μας έναν καλύτερο κόσμο για τα παιδιά μας από αυτόν που κληρονομήσαμε ή δημιουργήσαμε. Ένας κόσμος όπου η σύγκρουση και ο πόλεμος δεν είναι οι τρόποι επίλυσης διαφορών και διχασμών. όπου όλες οι θρησκείες και όλες οι φυλές γίνονται ισότιμα ​​και αδιακρίτως σεβαστές. όπου οι άνθρωποι έχουν αρκετή αγάπη ως μητρική γλώσσα όλης της ανθρωπότητας. και όπου προστατεύεται η ποικιλομορφία της φύσης.

Σας ευχαριστώ για την ευγενική πρόσκληση και την προσοχή σας.

Ο Θεός να ευλογεί τις συζητήσεις και τις αποφάσεις σας!

ΔΗΛΩΣΗ

Από τον Παναγιώτατο

Οικουμενικός Πατριάρχης Βαρθολομαίος

Αξιότιμοι προσκεκλημένοι,

Αγαπητοί φίλοι,

Σας ευχαριστώ για τις στοχαστικές ερωτήσεις σας. Θα προσπαθήσω να τα ενσωματώσω και να δώσω μια ολιστική απάντηση.

(1) Πρώτον, όσον αφορά το περιβαλλοντικό ζήτημα, ως διαχειριστές του πλανήτη μας, έχουμε ιερό καθήκον να προστατεύσουμε τη δημιουργία στο σύνολό της και όλα τα πλάσματά της. Η ανεξέλεγκτη κατανάλωσή μας και η αδιάκοπη επιδίωξη της οικονομικής ανάπτυξης μας οδήγησαν στο χείλος της περιβαλλοντικής καταστροφής. Είναι καιρός να ανακτήσουμε την πνευματική μας σύνδεση με τον φυσικό κόσμο και να δράσουμε πριν να είναι πολύ αργά.

Η περιβαλλοντική κρίση απαιτεί άμεση αντιμετώπιση και επείγουσα προσοχή, διότι αποτελεί μια ζωτικής σημασίας ηθική και πνευματική πρόκληση, πέρα ​​από κάθε τεχνική, πολιτική ή οικονομική λύση. Η Αγία και Μεγάλη Σύνοδος της Ορθόδοξης Εκκλησίας το 2016 αναγνώρισε αυτή την κρίση ως ουσιαστικά ριζωμένη στις ανθρώπινες καρδιές. Οι θρησκείες πρέπει να υπενθυμίζουν στην ανθρωπότητα ότι η γη είναι ένα θείο δώρο που έχει εμπιστευθεί στη φροντίδα μας για προστασία και όχι εκμετάλλευση.

Η αρχή της διαχείρισης καθορίζει τη σχέση μας με τη γη, επιβεβαιώνοντας τον ρόλο και την ευθύνη μας ως φροντιστές και όχι ως κάτοχοι των πόρων της για χάρη των μελλοντικών γενεών. Αυτή η κατανόηση είναι που καθοδηγεί τις ενέργειές μας σχετικά με την προστασία του περιβάλλοντος. Πρέπει επομένως να προωθήσουμε σταθερά τη βιώσιμη διαβίωση και την περιβαλλοντική δικαιοσύνη. Και πρέπει να δράσουμε με μια αίσθηση επείγουσας ανάγκης σε κάθε επίπεδο της κοινωνικής και πολιτικής ζωής.

(2) Δεύτερον, σχετικά με το ζήτημα της τεχνητής νοημοσύνης, υπό το φως αυτών των ανησυχιών, εξετάζοντας τη Σύμβαση Πλαίσιο για την Τεχνητή Νοημοσύνη του Συμβουλίου της Ευρώπης, το Οικουμενικό Πατριαρχείο παρατηρεί αξιοσημείωτη πρόοδο στην αντιμετώπιση κρίσιμων ηθικών και κοινωνικών ανησυχιών που εγείρονται από αυτήν την ταχέως αναπτυσσόμενη τεχνολογία. Η τεχνητή νοημοσύνη έχει τεράστιες δυνατότητες για θετικό μετασχηματισμό στην προστασία του περιβάλλοντος, την εκπαίδευση και την υγειονομική περίθαλψη, προσφέροντας καινοτόμες οδούς για την επίλυση σημαντικών ανθρώπινων προβλημάτων. Ταυτόχρονα, από τις παραβιάσεις της ιδιωτικής ζωής έως τις αυξανόμενες ανισότητες και τον πιθανό συμβιβασμό των θεσμών, αυτό το σπουδαίο εργαλείο περιέχει επίσης εγγενείς κινδύνους.

Η βασική εστίαση της Σύμβασης στα ανθρώπινα δικαιώματα, τις δημοκρατικές αξίες και τα νομικά συστήματα μπορεί να συμπληρωθεί από πολλές χριστιανικές αξίες και αρχές. Η τεχνική πρόοδος πρέπει να υποστηρίζει την ανθρώπινη ανάπτυξη και να υπηρετεί την ευημερία όλων. Επομένως, η εφαρμογή της τεχνητής νοημοσύνης απαιτεί σεβασμό της ατομικής αξιοπρέπειας, διασφάλιση των θεμελιωδών ελευθεριών και προώθηση της κοινωνικής ισότητας. Εφόσον απαιτούν προσεκτική μελέτη των συστημάτων τεχνητής νοημοσύνης και του ευρύτερου αντίκτυπού τους στην κοινωνία, τα καθιερωμένα πρότυπα διαφάνειας και υπευθυνότητας της Σύμβασης δείχνουν μεγάλη συνάφεια.

Η μεθοδολογία του HUDERIA (Ανθρώπινα Δικαιώματα, Δημοκρατία και Εκτίμηση Επιπτώσεων για το Κράτος Δικαίου) παρέχει ένα συγκεκριμένο μέσο για τον εντοπισμό και τη μείωση του κινδύνου, ζητώντας προσεκτική αξιολόγηση των εφαρμογών τεχνητής νοημοσύνης με βάση τις ηθικές συνέπειες και τις τεχνικές επιδόσεις. Σε αυτό το πλαίσιο, η Ορθόδοξη Χριστιανική παράδοση θα υπογράμμιζε την ηθική διάκριση και κατεύθυνση μαζί με την επιστημονική έρευνα και ανάπτυξη. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο καλεί όλα τα έθνη να συμμετάσχουν σε αυτό το σημαντικό έργο για χάρη της υποστήριξης και διαμόρφωσης μιας τεχνολογικής ανάπτυξης που ικανοποιεί τις παγκόσμιες ανάγκες της ανθρωπότητας, συμπεριλαμβανομένης της προστασίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων και της θρησκευτικής ελευθερίας για όσους αντιμετωπίζουν διώξεις και αδικίες, ιδιαίτερα τις θρησκευτικές μειονότητες που έχουν υποστεί ιστορικά διακρίσεις.

(3) Τρίτον, απαντώντας στην ερώτηση σχετικά με τους Χριστιανούς στη Μέση Ανατολή, θα θέλαμε να επιστήσουμε την προσοχή σας σε ένα έντονο παράδειγμα τέτοιων διώξεων στη συνεχιζόμενη κρίση που αντιμετωπίζουν οι Χριστιανοί στη Μέση Ανατολή. Πολλές χριστιανικές κοινότητες εκεί έχουν τις ρίζες τους στις πρώτες μέρες του Χριστιανισμού. Ωστόσο, σήμερα, η ίδια η ύπαρξή τους απειλείται σε περιοχές όπου ζουν για σχεδόν δύο χιλιετίες. Για παράδειγμα, κάποτε μια ακμάζουσα χριστιανική κοινότητα, το Deir ez-Zor της Συρίας, τώρα μπορεί να υπερηφανεύεται για μόλις επτά ηλικιωμένους, τα πενιχρά λείψανα τριακόσιων οικογενειών που κατέφυγαν αλλού το 2013. Οι εξτρεμιστικές δυνάμεις έχουν καταστρέψει τους ιερούς τους τόπους, ενώ οι προσπάθειες για ανοικοδόμηση δεν έχουν έφερε πίσω τους εκτοπισμένους. Η πολιτική αστάθεια απλώς επιτείνει τα βάσανά τους.

Επιπλέον, αν και είναι κρίσιμες, οι τρέχουσες ανθρωπιστικές προσπάθειες επικεντρώνονται περισσότερο στην κάλυψη άμεσων αναγκών παρά στην αντιμετώπιση των υποκείμενων αιτιών. Τα πρόσφατα γεγονότα αποκαλύπτουν σκόπιμες επιθέσεις σε χριστιανικές κοινότητες σε όλη τη βόρεια Συρία, προκαλώντας πλήρη μετακίνηση πληθυσμού. Οι επιθέσεις σε εκκλησίες και οι προσωπικές απειλές προκαλούν στην κοπτική κοινότητα της Αιγύπτου διαρκές άγχος και ανασφάλεια. Αυτή η έκτακτη ανάγκη απαιτεί συντονισμένες απαντήσεις, συμπεριλαμβανομένων καλύτερης διεθνούς παρακολούθησης, ολοκληρωμένων σχεδίων προστασίας και συνεχούς διαθρησκευτικής επικοινωνίας. Η υλική βοήθεια για τους εκτοπισμένους πρέπει να συμπληρώνει τις διπλωματικές πρωτοβουλίες που διασφαλίζουν τη θρησκευτική ελευθερία.

Είναι άγνωστο εάν ο Χριστιανισμός της Μέσης Ανατολής με τα δικά του ήθη και κληρονομιά μπορεί να επιβιώσει. Η συνεχής παρουσία τους επωφελείται όχι μόνο από την άποψη της θρησκευτικής πολυμορφίας, αλλά και από την άποψη της διατήρησης του πολιτιστικού βάθους και της ιστορικής συνέχειας της περιοχής. Οι διεθνείς φορείς καλούνται να μετατρέψουν τα λόγια σε πράξεις. Αυτό περιλαμβάνει προγράμματα διατήρησης της κοινότητας, σχέδια αντιμετώπισης καταστάσεων έκτακτης ανάγκης και ειδικά συστήματα παρακολούθησης. Οποιοδήποτε σύστημα αναπτυσσόμενης περιφερειακής διακυβέρνησης πρέπει να εγγυάται τα δικαιώματα και την προστασία του χριστιανικού λαού. Ταυτόχρονα, υπάρχει επείγουσα ανάγκη για μια συντονισμένη παγκόσμια απάντηση στον αυξανόμενο αριθμό προσφύγων παγκοσμίως, μια κρίση που επιδεινώνεται περαιτέρω από τις επιπτώσεις της κλιματικής αλλαγής.

(4) Τέταρτον, σε σχέση με το κρίσιμο θέμα της προσφυγικής κρίσης, και μετά από όλα αυτά, στο Παγκόσμιο Φόρουμ για τους Πρόσφυγες στη Γενεύη στις 14 Δεκεμβρίου 2023, μιλήσαμε για το πώς η προσφυγική κρίση και το κλίμα η κρίση εξελίχθηκε παράλληλα. Η συμμετοχή της Εκκλησίας μας στην οικοδόμηση της ειρήνης και στην αντιμετώπιση της κλιματικής αλλαγής περιλαμβάνει την κάλυψη των υλικών αναγκών των προσφύγων, όπως τροφή, στέγη και υγεία. Επιπλέον, προσπαθούμε να υποστηρίξουμε τα θεμελιώδη δικαιώματα όλων των ανθρώπων, τονίζοντας ότι η αναζήτηση ασύλου αποτελεί βασικό ανθρώπινο δικαίωμα, μια θέση που επιβεβαιώθηκε σταθερά από τους θρησκευτικούς ηγέτες κατά τη διάρκεια του Παγκόσμιου Φόρουμ για τους Πρόσφυγες.

Τα σύγχρονα γεγονότα έχουν υπογραμμίσει την αναγκαιότητα μιας τέτοιας δράσης. Τον Αύγουστο του 2024, οι Πατριάρχες και οι αρχηγοί των Εκκλησιών στην Ιερουσαλήμ εξέδωσαν μια δήλωση στην οποία εξέφρασαν σοβαρή ανησυχία για την κατάσταση στη Γάζα, υπογραμμίζοντας τότε την άμεση ανάγκη να σταματήσουν οι εχθροπραξίες προκειμένου να προστατευθούν όλοι ανεξαιρέτως οι άνθρωποι, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που αναζητούν ασφάλεια μέσα σε θρησκευτικά κτίρια . Η αντιμετώπιση των κύριων αιτιών εκτοπισμού απαιτεί ισχυρή παγκόσμια ανταπόκριση. Αυτό συνεπάγεται την αντιμετώπιση της πολιτικής αστάθειας, της οικονομικής ανισότητας και της περιβαλλοντικής ζημίας που συχνά καταλήγουν σε μαζική μετανάστευση.

(5) Τέλος, απαντώντας στην ερώτησή σας σχετικά με τους επερχόμενους εορτασμούς για τη Νίκαια, το ίδιο πνεύμα συνεργασίας και κοινός σκοπός αντικατοπτρίζεται στη διαρκή κληρονομιά της Α’ Οικουμενικής Συνόδου της Νίκαιας. Με τον εορτασμό και τον εορτασμό φέτος της 1700ης επετείου της συνόδου που πραγματοποιήθηκε το 325 μ.Χ., οι χριστιανικές κοινότητες πέρα ​​από τα οικουμενικά σύνορα έχουν μια μοναδική ευκαιρία να θυμηθούν πώς μοιράζονται τις δογματικές δηλώσεις του Σύμβολου της Πίστεως της Νίκαιας που διατυπώθηκαν σε εκείνη την ιστορική περίσταση. Το Σύμβολο της Νίκαιας – το οποίο στην Ορθόδοξη Εκκλησία είναι γνωστό ως «Σύμβολο της Πίστεως» – είναι μια ομολογία που ενώνει όλες τις χριστιανικές παραδόσεις, ενισχύει τη συναναστροφή τους και διατηρεί τις σχέσεις τους.

Οι πρόσφατες ανταλλαγές μεταξύ των Εκκλησιών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης οδήγησαν σε στενότερες εκκλησιαστικές σχέσεις. Μόλις πριν από εβδομάδες, μέσω του Σεβασμιωτάτου Kurt Cardinal Koch, Προέδρου της Διεύθυνσης για την Προώθηση της Χριστιανικής Ενότητας, ο Πάπας Φραγκίσκος δήλωσε: «Μια άλλη ευκαιρία να δώσουμε μαρτυρία για την αυξανόμενη κοινωνία που υπάρχει ήδη μεταξύ όλων όσων βαφτίζονται στο όνομα του Πατέρα και του του Υιού και του Αγίου Πνεύματος». Το προγραμματισμένο του προσκύνημα στο İznik (αρχαία Νίκαια), μαζί με τη Σεμνότητά μας, τον Μάιο δείχνει την κοινή μας δέσμευση για την προώθηση της συμφιλίωσης.

Το Σύμβολο της Πίστεως της Νίκαιας είναι απόδειξη της κοινής μας θεολογικής κληρονομιάς, παρακινώντας συντονισμένες προσπάθειες για την αποκατάσταση της κοινωνίας μεταξύ του Ανατολικού και του Δυτικού Χριστιανισμού. Το Οικουμενικό Πατριαρχείο δεσμεύεται εξίσου για την προώθηση της χριστιανικής ενότητας, όχι μόνο μέσω θεολογικού διαλόγου, αλλά και με έντονες συζητήσεις για μια κοινή ημερομηνία του Πάσχα. Πιστεύουμε ότι η ιστορική επέτειος της Νίκαιας πρέπει να εμπνεύσει φρέσκια θεολογική συζήτηση καθώς και ανανεωμένη χριστιανική συνεργασία. Ας οικοδομήσουμε έναν κόσμο όπου επιτέλους υλοποιείται η προσευχή του Χριστού για ενότητα.

Σας ευχαριστούμε για άλλη μια φορά για την ευγενική συμμετοχή και την προσοχή σας!

*Ανεπίσημη μετάφραση από την Αγγλική