Δημοσιεύθηκε: Κυριακή 15 / 9 / 2024 , 4:19 από news_room

Στις 11 Σεπτεμβρίου 2024 πραγματοποιήθηκε στη Μεγάλη αίθουσα των Ανακτόρων Μαριίνσκι (έδρα της Νομοθετικής Συνελεύσεως Αγίας Πετρουπόλεως) συνάντηση της Α.Θ.Μ. του Πατριάρχη Μόσχας και Πασών των Ρωσσιών κ.κ. Κυρίλλου με τους συνέδρους του Ι΄ Διεθνούς Φόρουμ Ηνωμένων Πολιτισμών Αγίας Πετρουπόλεως με θέμα «Ο πολιτισμός του 21ου αι.: Κυριαρχία ή παγκοσμιοποίηση;». Η Παγκόσμια Ύψωση του Τιμίου και Ζωοποιού Σταυρού

Στην κεντρική είσοδο των Ανακτόρων Μαριίνσκι υποδέχθηκαν τον Αγιώτατο κ. Κύριλλο ο κυβερνήτης της Αγίας Πετρουπόλεως Α. Μπεγκλόφ, ο πρόεδρος της Νομοθετικής Συνελεύσεως Αγίας Πετρουπόλεως Α. Μπέλσκι, ο μητροπολίτης Αγίας Πετρουπόλεως και Λάντογκας Βαρσανούφιος.

Ο Προκαθήμενος της Ρωσικής Ορθοδόξου Εκκλησίας παρουσίασε εισήγηση επί του θέματος του φόρουμ.

Ακολούθως ο Πατριάρχης Κύριλλος απάντησε στις ερωτήσεις του ακροατηρίου.

Συντονιστής της συναντήσεως ήταν ο διευθυντής του πρακτορείου ειδήσεων TASS Α. Κοντρασόφ.

Στην εκδήλωση παρευρέθησαν ο μητροπολίτης Αγίας Πετρουπόλεως και Λάντογκας Βαρσανούφιος, ο πρωτοσύγκελος του Πατριαρχείου Μόσχας μητροπολίτης Βοσκρεσένσκ Γρηγόριος, ο πρόεδρος του Τμήματος Εξωτερικών Εκκλησιαστικών Σχέσεων του Πατριαρχείου Μόσχας μητροπολίτης Βολοκολάμσκ Αντώνιος, ο ιδιαίτερος του Αγιωτάτου Πατριάρχη Κυρίλλου επίσκοπος Ράμενσκογε Αλέξιος, κληρικοί της μητροπόλεως Αγίας Πετρουπόλεως κ.ά.

Ακόμη ήταν παρόντες η υπουργός Πολιτισμού της Ρωσικής Ομοσπονδίας Ο. Λιουμπίμοβα, ο κυβερνήτης Αγίας Πετρουπόλεως Α. Μπεγκλόφ κ.ά.

Το Ι΄ Διεθνές Φόρουμ Ηνωμένων Πολιτισμών Αγίας Πετρουπόλεως διεξάγεται από 11 έως 14 Σεπτεμβρίου 2024 με κεντρικό θέμα της επετειακής συνεδρίας του «Ο πολιτισμός του 21ου αι.: Κυριαρχία ή παγκοσμιοποίηση;». Διοργανωτές του είναι η κυβέρνηση της Ρωσικής Ομοσπονδίας, ο Δήμος Αγίας Πετρουπόλεως και συμμετέχουν εκπρόσωποι των χωρών – μελών της Κοινοπολιτείας Ανεξαρτήτων Κρατών, του Οργανισμού Συνεργασίας της Σαγκάης, των BRICS και άλλων φιλικών κρατών. Ο Πατριάρχης Βουλγαρίας Δανιήλ για τους νεκρούς του αεροπορικού δυστυχήματος στην βάση «Graf Ignatievo»

***

Το Διεθνές Φόρουμ Ηνωμένων Πολιτισμών Αγίας Πετρουπόλεως είναι ένα μοναδικό πεδίο για συναντήσεις, ανοικτό διάλογο και ανταλλαγή εμπειριών μεταξύ ειδικών στον τομέα του πολιτισμού, εκπροσώπων των πολιτειακών Αρχών και επιχειρηματικών κύκλων. Αποβλέπει στη διατήρηση και ανάπτυξη του ρωσικού πολιτισμού, την υποστήριξη των πολιτιστικών πρωτοβουλιών σε περιφερειακό, ομοσπονδιακό και διεθνές επίπεδο, την ανάπτυξη της διεθνούς συνεργασίας στον τομέα του πολιτισμού, την αύξηση του δυναμικού της διαπολιτισμικής επικοινωνίας.

Ακολουθεί η τοποθέτηση* της Α.Θ.Μ. του Πατριάρχη Μόσχας κ.κ. Κυρίλλου: 

Αγαπητοί συμμετέχοντες στο φόρουμ! Αγαπητοί αδελφοί και αδελφές, κυρίες και κύριοι!

Πάντα με ιδιαίτερο συναίσθημα παίρνω μέρος σε δημόσιες εκδηλώσεις της πόλης μου. Νομίζω, όπου κι αν ζουν οι κάτοικοι της Αγίας Πετρούπολης, η μεγάλη πόλη στον Νέβα παραμένει πάντα η μικρή τους πατρίδα. Είμαι λοιπόν ένας από εκείνους τους κατοίκους της Αγίας Πετρούπολης που δεν έχασαν ποτέ την εσωτερική τους πνευματική, πολιτιστική και ακόμη και πνευματική σύνδεση με αυτήν την πόλη, και ως εκ τούτου δέχομαι πάντα με ευγνωμοσύνη την πρόσκληση να συμμετάσχω στα σημαντικά γεγονότα που λαμβάνουν χώρα εδώ. Θεωρώ λοιπόν πολύ κατάλληλη τη σημερινή αφορμή για να μοιραστώ τις σκέψεις μου μαζί σας.

Μια σοβαρή κουβέντα για τον πολιτισμό έχει πάντα μια αξιολογική, δηλαδή αξιακή διάσταση. Γιατί ο πολιτισμός είναι κάτι που έχει αξία. Ό,τι δεν έχει αξία δεν το συντηρεί ο πολιτισμός και γίνεται σκόνη. Μερικές φορές τα έργα πολιτισμού και τέχνης γίνονται σκόνη και γνωρίζουμε τέτοιους κατακλυσμούς που κατέστρεψαν ολόκληρους πολιτισμούς, αλλά ο ίδιος ο πολιτισμός είναι ένας μηχανισμός μεταφοράς αξιών. Αυτή είναι μια δήλωση που πιστεύω ότι πρέπει να ληφθεί υπόψη.

Η λέξη “culture” έχει την ίδια ρίζα με τη λέξη “cult”, όπως είναι γνωστό, και προέρχεται από το διάσημο λατινικό ρήμα colere , που σημαίνει “καλλιεργώ”, “φροντίζω” και επίσης “λαβεύω”. Συνεπώς, το πιο σημαντικό θέμα, ξεκινώντας από τη θρησκεία και τρέχοντας σαν κόκκινη κλωστή σε κάθε πολιτισμό από την αρχή μέχρι σήμερα, είναι ένα αξιολογικό θέμα: τι ακριβώς είναι πολύτιμο, σημαντικό, αγαπητό, ιερό για μια δεδομένη κοινωνία στο πλαίσιο της ιστορική εξέλιξη. Άρα, το θέμα του πολιτισμού συνδέεται οργανικά με το θέμα των αξιών και όπου δεν υπάρχουν αξίες, δεν μπορεί να υπάρχει πολιτισμός.

Οι προσπάθειες της δυτικοευρωπαϊκής φιλοσοφίας του 18ου-19ου αιώνα να παρουσιάσει τη θρησκεία ως την «παιδική ηλικία του ανθρώπινου μυαλού» – έτσι προσπάθησαν φιλόσοφοι όπως ο Auguste Comte, ο Ludwig Feuerbach ή ο Karl Marx, γνωστοί σε όλους, ειδικά στη χώρα μας. να παρουσιάσουν τη θρησκεία – στη σύγχρονη εποχή έχουν αναγνωριστεί ως εντελώς αβάσιμες ειδικά μετά το τέλος του δράματος του αθεϊστικού ουμανισμού του 20ού αιώνα.

Άλλωστε, η θρησκεία δεν απευθύνεται μόνο στην επίλυση των λεγόμενων υπέρτατων ερωτημάτων της ύπαρξης: τι είναι ο θάνατος, ο πόνος, ο πόνος, το κακό; Δίνει επίσης δοκιμασμένες στο χρόνο πρακτικές απαντήσεις σε τέτοιες ερωτήσεις: πώς να ζεις; για τι να επιδιώξουμε; σε τι να πιστέψω; Γενικά ποιος είναι ο σκοπός της ζωής; Η μαρξιστική φιλοσοφία, με την οποία νομίζω ότι είναι πολύ εξοικειωμένη η παλαιότερη γενιά, υποστήριξε ότι ο άνθρωπος ζει για τις επόμενες γενιές. Αλλά αυτή είναι μια παράλογη άποψη! Τι σημαίνει να «ζούμε μόνο για τις επόμενες γενιές»; Τι αξία έχει η δική σου ζωή; Ή είστε απλώς ένας μηχανισμός για να μεταβιβάσετε κάτι που οι μελλοντικές γενιές θα χρησιμοποιήσουν, θα απολαύσουν και θα ζήσουν για αυτό; Ποια είναι η αξία σας; Έτσι είναι χαρακτηριστική της μαρξιστικής φιλοσοφίας η υποτιμητική στάση απέναντι στο ανθρώπινο πρόσωπο, τον Homo sapiens, τον οποίο ο Θεός προόρισε για πολύ συγκεκριμένους σκοπούς ύπαρξης. Ο Μητροπολίτης Μολδαβίας Θεοφάνης προτρέπει τους Χριστιανούς να οικοδομήσουν ειδικούς δεσμούς με τους ευάλωτους

Δεν είναι τυχαίο ότι ο Mircea Eliade, ένας από τους μεγαλύτερους ερευνητές της θρησκείας του 20ου αιώνα, γράφει: «Η κρίση του όντος έχει «θρησκευτικό» χαρακτήρα, αφού στο αρχαίο επίπεδο του πολιτισμού η ύπαρξη ταυτίζεται με το ιερό» (« Το Ιερό και το Κοσμικό»). Ένας πολύ ακριβής ορισμός – όλα ξεκίνησαν με το ιερό. Ο πολιτισμός προέκυψε γύρω από τη λατρεία. Μερικοί άνθρωποι με υλιστική σκέψη, στοχαζόμενοι πάνω σε αυτά τα θέματα, υποστηρίζουν ότι ο πολιτισμός είναι πρωταρχικός και η λατρεία δευτερεύουσα. Όχι, είναι η λατρεία που είναι πρωταρχική, όλα ξεκίνησαν με τη λατρεία μιας θεότητας. Οι θεότητες ήταν διαφορετικές, αλλά κάθε λατρεία μιας ανώτερης δύναμης συνοδευόταν από την εκδήλωση των ανθρώπινων πνευματικών και αισθητικών δυνάμεων. Όχι μόνο ζώα θυσιάστηκαν στον Θεό, αλλά και ό,τι καλύτερο – συμπεριλαμβανομένης της δημιουργίας ναών και υπέροχων έργων τέχνης, είτε ήταν αρχαία, μεσαιωνική είτε σύγχρονη τέχνη.

Το κλειδί για τον πολιτισμό στην κλασική του μορφή ήταν η ελληνική έννοια της παιδείας, που σημαίνει την ολιστική διαδικασία της ανθρώπινης ανατροφής και εκπαίδευσης. Στην πραγματικότητα, η λατινική λέξη “πολιτισμός” εμφανίστηκε αργότερα και το payeya περιλαμβάνει όχι μόνο τη μεταφορά γνώσης, αλλά, πάνω απ ‘όλα, τη διαμόρφωση του χαρακτήρα, τις ηθικές αξίες και την αισθητική γεύση. Δεν διαχωρίζει τη διδασκαλία ως φόρτωση γνώσης και την εκπαίδευση ως κορεσμό με αξίες και νοήματα. Για τον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό, το ένα χωρίς το άλλο ήταν όχι μόνο αδύνατο, αλλά και επικίνδυνο και καταστροφικό. Η Paideya θεωρήθηκε ως μια συνεχής διαδικασία που στόχευε στην επίτευξη ενός ιδανικού που ένωνε τις έννοιες της ομορφιάς και της αρετής. Είναι πολύ σημαντικό να δώσουμε προσοχή σε αυτόν τον συνδυασμό: την ομορφιά, δηλαδή τη σφαίρα της αισθητικής, και την αρετή, μια ηθική κατηγορία.

Αν δούμε τη σύγχρονη εκπαίδευση, θα δούμε μια μάλλον δύσκολη κατάσταση. Η κλίση των σύγχρονων εκπαιδευτικών συστημάτων προς τον επίσημο διανοούμενο οδήγησε στην απροσεξία σε δύο άλλα σημαντικά στοιχεία του payeya : τη φυσική κουλτούρα και την ανάπτυξη μιας αισθητικής αίσθησης.

Το τρίτο σημαντικό σημείο: πρέπει να καταβάλλονται συνεχείς προσπάθειες για την υπεράσπιση και τη διατήρηση των ίδιων των θεμελίων του πολιτισμού, τα οποία, παρά τη θεμελιώδη φύση και τη σημασία τους, συνεχίζουν να παραμένουν όμορφα αλλά αδύναμα φυτά. Εάν ένας αγρότης ρίξει σπόρους στο έδαφος και τους ξεχάσει, μπορεί να πεθάνουν, παραγκωνισμένοι από τη δύναμη και τη δύναμη της άγριας φύσης.

Σήμερα γινόμαστε μάρτυρες ενεργού «διαπολιτισμικότητας». Ακόμη και μια ειδική έννοια έχει εμφανιστεί για να περιγράφει τις πρακτικές που εισάγονται στην καθημερινή ζωή – «το νέο κανονικό». Βλέπουμε επίσης τη μετονομασία διαφόρων «άγριων» σε «νέα κουλτούρα». Οι προηγούμενοι Ολυμπιακοί Αγώνες είναι ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού. Οι αναφορές από τους Ολυμπιακούς Αγώνες είναι μια πολύ απαισιόδοξη εικόνα, που αντικατοπτρίζει την καθοδική τροχιά της πνευματικής και πολιτιστικής συνιστώσας του δυτικού πολιτισμού. Όταν κοίταξα αυτές τις φωτογραφίες, σκέφτηκα: δεν μπορείς να προσβάλεις τον Θεό! Οι φωτογραφίες των Ολυμπιακών Αγώνων μιλούν για την απίστευτη οπισθοδρόμηση του δυτικού πολιτισμού, ο οποίος προσπαθεί να συμμορφωθεί με όλους τους άλλους πολιτισμούς. Το Πατριαρχείο Βουλγαρίας εξέλεξε τον νέο του Πατριάρχη – Ενθρονίστηκε ο νέος Βούλγαρος Πατριάρχης κ.κ. Δανιήλ

Οι άνθρωποι μπορούν να συνεχίσουν να λένε γνωστές λέξεις και να ακολουθούν έθιμα χωρίς να αμφισβητούν την προέλευση και τη σημασία τους – αλλά στην πραγματικότητα να τα καταστρέφουν! Μπορεί να έχουν ορισμένες πεποιθήσεις, αλλά δεν μπορούν να εξηγήσουν πώς προέκυψαν. ούτε σε τι βασίζονται? ούτε πού οδηγούν. Για παράδειγμα, στα ρωσικά λέμε “ευχαριστώ” και, κατά κανόνα, οι άνθρωποι δεν σκέφτονται το γεγονός ότι αυτή η λέξη δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια ευχή για αιώνια σωτηρία: “Ο Θεός σώσε!” Αλλά οι Ορθόδοξοι εξακολουθούν να λένε: «Ο Θεός να σε σώσει», «Ο Θεός να σε σώσει», ως απάντηση στο καλό που τους γίνεται. Η λέξη συντομεύτηκε, αλλά, δόξα τω Θεώ, ακόμη και στη συντόμευση διατηρήθηκε η αρχική της σημασία. Αποκαλούμε την τελευταία, ή την πρώτη, όπως ήταν στην προεπαναστατική Ρωσία, ημέρα της εβδομάδας Κυριακή, και δεν το σκεφτόμαστε. Η Κυριακή σε όλα τα προεπαναστατικά ημερολόγια ήταν η πρώτη μέρα της εβδομάδας, αλλά ήρθε η άθεη κυβέρνηση και αποφάσισε ότι η Κυριακή έπρεπε να είναι η τελευταία μέρα της εβδομάδας. Γιατί συμβαίνει αυτό; Μόνο γιατί μιλάμε για την Ανάσταση. Πώς είναι όμως δυνατόν να ξεκινήσει η εβδομάδα την Κυριακή; Δυστυχώς, στη σύγχρονη κουλτούρα και τα έθιμά μας έχει ήδη καθιερωθεί ότι η Κυριακή είναι, λες, η τελευταία μέρα της εβδομάδας. Στην πραγματικότητα, αυτή είναι φυσικά η πρώτη μέρα, που ξεκινά πάντα με προσευχή στον ναό, με σκέψεις για το αιώνιο, το άγιο, το σημαντικό. Και μόνο τότε, έχοντας αποκτήσει πνευματική δύναμη, έχοντας επισκεφθεί τον ναό του Θεού, έχοντας λάβει τα Ιερά Μυστήρια του Χριστού, οι Χριστιανοί καλούνται να ξεκινήσουν την εβδομάδα. Να δώσει ο Θεός να επιστρέψει σιγά σιγά αυτή η υπέροχη πνευματική παράδοση του λαού μας.

Η «αποπολιτισμοποίηση» είναι ταυτόσημη με την απανθρωποποίηση, δηλ. απανθρωποποίηση. Έχοντας χάσει τα υποστηρικτικά, θρησκευτικά σημαντικά ορόσημα, ένας πολιτισμός χάνει την ψυχή του. Ένα άτομο που ζει πρωτίστως ως σάρκα, δηλαδή ως ζώο, αρνείται την υψηλή ανθρώπινη αξιοπρέπεια που καλλιεργούν ο πολιτισμός και η θρησκεία. Ο Σαίξπηρ, με το στόμα του Άμλετ, είπε: «Τι είναι ένας άνθρωπος όταν οι αγαπημένες του επιθυμίες είναι το φαγητό και ο ύπνος; Ένα ζώο – αυτό είναι όλο . Το φαγητό και ο ύπνος είναι φαινομενικά απαράδεκτα ιδανικά για τον σύγχρονο άνθρωπο, αλλά αντικαθιστούμε αυτές τις έννοιες με άλλες, αλλά της ίδιας τάξης. Για παράδειγμα, ξεκούραση – τι τεράστια σημασία έχει αυτή η έννοια στη ζωή ενός ατόμου τώρα! Λες και δουλεύαμε σε γαλέρες, σαν να ήμασταν εξαντλημένοι για μια εβδομάδα! Έρχεται η Κυριακή, και όλοι είναι παντού, και μόνο ένα μικρό μέρος θυμάται ότι η πρώτη μέρα της εβδομάδας πρέπει να είναι αφιερωμένη στον Θεό και να πάει στο ναό του Θεού. Δυστυχώς, χάνουμε αυτές τις δεξιότητες των υπέροχων προγόνων μας.

«Να τιμώ» και «να φροντίζω» είναι μερικές από τις έννοιες του λατινικού ρήματος c o lere – δείχνουν τη σημασία της καλλιέργειας της υψηλής τιμής σε ένα άτομο και την καλλιέργεια του πεδίου της ανθρώπινης καρδιάς. Είμαι πεπεισμένος ότι η άρνηση να αγωνιστεί για το ύψος της ηθικής εικόνας ενός ανθρώπου υπέρ των παθών και των διαστροφών είναι μια πραγματική προδοσία του ανθρώπου και της ανθρωπότητας.

Ο εξαιρετικός Ρώσος φιλόλογος Γιούρι Μιχαήλοβιτς  Lotman -με τον οποίο είχα την ευκαιρία να γνωριστώ προσωπικά και να επικοινωνήσω πολύ, τον οποίο θυμάμαι πάντα με ευγνωμοσύνη ως άτομο που ήξερε να συζητά, να παρουσιάζει την άποψή του και να ακούει προσεκτικά – έκανε μια υπέροχη κρίση: «ο πολιτισμός αρχίζει με τις απαγορεύσεις» . Αν κάποιος κληρικός, ειδικά ο Πατριάρχης, έλεγε κάτι τέτοιο, η φιλελεύθερη διανόηση θα τον έσκιζε στα ματάκια, αλλά δεν θα αγγίξει τον Λότμαν. Και είναι ιδιαίτερα εντυπωσιακό να το ακούς αυτό από ένα άτομο που τοποθετήθηκε μακριά από τη θρησκευτική πίστη. Αλλά ο Γιούρι Μιχαήλοβιτς επέμεινε ότι οι ηθικές αξίες είναι αυτές που δίνουν περιεχόμενο στον πολιτισμό και η απόρριψη των απαγορεύσεων σημαίνει απόρριψη ηθικών αξιών. Οι θρησκευτικές εντολές, συμπεριλαμβανομένων των απαγορεύσεων, υπάρχουν σε οποιαδήποτε παράδοση. αποτελούν τη βάση της «καλλιέργειας». Και αυτό πρέπει να το υπενθυμίζουμε ξανά και ξανά σήμερα! Οι απαγορεύσεις δεν είναι δεσμά. Οι αναστολές, είτε προέρχονται από την ανθρώπινη εμπειρία είτε από βαθιά πίστη, είναι παράγοντες που διαμορφώνουν την ανθρώπινη προσωπικότητα.

Και κάτι ακόμα θα ήθελα να πω.

Ο Χριστιανισμός δεν ανήκε ποτέ σε καμία κουλτούρα ή ομάδα πολιτισμών. Άλλωστε ανήκει σε όλο τον κόσμο, το κάλεσμά του απευθύνεται σε κάθε άνθρωπο. Διάφοροι λαοί ανταποκρίθηκαν στα Καλά Νέα, δηλαδή στο Ευαγγέλιο. Μια ποικιλία πολιτισμών μεταμορφώθηκαν υπό την επιρροή του, διατηρώντας ταυτόχρονα την πρωτοτυπία τους. Ο Χριστιανισμός είναι παγκόσμιος, και με αυτή την έννοια παγκόσμιος. Αλλά είναι εντυπωσιακά διαφορετικό από αυτό που έχουμε συνηθίσει να συνδέουμε με την παγκοσμιοποίηση. Ο χριστιανισμός παγκοσμίως είναι εντελώς διαφορετικός: στην παγκοσμιότητά του δεν υπάρχει αποπροσωποποίηση, διαγραφή των μοναδικών χαρακτηριστικών κάθε πολιτισμού και επιβολή σε ολόκληρο τον κόσμο πολιτικών και ιδεολογικών στάσεων που διαμορφώνονται σε ένα συγκεκριμένο πολιτισμικό περιβάλλον – τι συμβαίνει τώρα και τι αντιμετωπίζουμε με σε επίπεδο φιλοσοφίας, σε επίπεδο πολιτικής σκέψης ακόμα και σε πολιτιστικό επίπεδο. Ο Εσπερινός της Αγάπης στον ιερό καθεδρικό ναό του Σωτήρος Χριστού στη Μόσχα (Εικόνες)

Ο πολιτισμός είναι αυτό που δίνει σε κάθε έθνος την ευκαιρία να απευθυνθεί στον κόσμο με το μήνυμά του και να συνεισφέρει στο θησαυροφυλάκιο της παγκόσμιας κληρονομιάς. Έτσι, οι εθνικοί πολιτισμοί, με την ποικιλομορφία τους, διαμορφώνουν έναν παγκόσμιο πολιτισμό που δεν απειλεί την ύπαρξή τους.

«Να υπηρετείτε ο ένας τον άλλον με το δώρο που λάβατε, ως καλοί διαχειριστές της πολλαπλής χάρης του Θεού» (Α’ Πέτ. 4:10), μας διδάσκει ο Απόστολος Πέτρος στην επιστολή του. Και αυτό δεν ισχύει μόνο για άτομα, αλλά και για έθνη, καθένα από τα οποία στέκεται ενώπιον του Θεού με τη μοναδικότητά του. Ένας Ορθόδοξος Ιάπωνας παραμένει Ιάπωνας, ένας Ορθόδοξος Γιακούτ παραμένει Γιακούτ. Η πίστη μας δεν απορροφά διαφορετικούς πολιτισμούς, αλλά τους μεταμορφώνει πνευματικά εκ των έσω. Επιπλέον, η επιρροή του Χριστιανισμού εκτείνεται πολύ πέρα ​​από αυτό που μπορούμε να ονομάσουμε Χριστιανικό κόσμο, εκείνες τις χώρες όπου κυριαρχεί η χριστιανική πίστη. Οποιοσδήποτε εθνικός πολιτισμός είναι η κληρονομιά όλου του κόσμου. Ρωσικά – μεταξύ των οποίων: πέρασε από τον πιο δύσκολο δρόμο των δοκιμασιών, που άντεξε με αξιοπρέπεια, και μέχρι σήμερα η ρωσική κουλτούρα εμπλουτίζει τον κόσμο.

Με τη σειρά του, η παγκοσμιοποίηση διαγράφει και αποπροσωποποιεί διαφορετικούς πολιτισμούς. Επιδιώκει να κάνει τους ανθρώπους να είναι ίδιοι: ντυμένοι τα ίδια, καταναλώνοντας τα ίδια προϊόντα και υπηρεσίες, απορροφημένοι στην ίδια ψυχαγωγία, με ιδέες για τον κόσμο που ενσταλάσσονται από κοινά κέντρα παγκόσμιας επιρροής. Ποια κληρονομιά θα παραδώσουν στους απογόνους τους οι φορείς του σύγχρονου «ακυρωτικού πολιτισμού»; «κουλτούρα της κλίκας»; ανεκτική κουλτούρα; Νομίζω ότι η απάντηση είναι αρκετά προφανής.

Το θέμα του φόρουμ διατυπώνεται με τη μορφή μιας ερώτησης προβληματισμού: πώς πρέπει να είναι ο πολιτισμός του 21ου αιώνα – κυρίαρχος ή παγκόσμιος; Αλλά είμαι πεπεισμένος ότι η ρίζα του προβλήματος βρίσκεται σε ένα ελαφρώς διαφορετικό επίπεδο: σήμερα βιώνουμε μια σύγκρουση πολιτισμού και αντικουλτούρας. Αυτός είναι ένας αγώνας για την ίδια την έννοια του ανθρώπου, του τι είναι άνθρωπος. Αυτός ο αγώνας συνεχίζεται τόσο εντός των ατομικών πολιτισμών όσο και σε παγκόσμια κλίμακα. Πατριάρχης Μόσχας Κύριλλος: Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν είναι ελεύθερος άνθρωπος

Ο πραγματικός πολιτισμός έχει πάντα ασκητικό χαρακτήρα. Αυτό λένε: ένας ασκητής στον χώρο του πολιτισμού, ένας άνθρωπος που στο όνομα της προώθησης του πολιτισμού, της υποστήριξης του πολιτισμού, της δημιουργίας πολιτιστικών έργων, πηγαίνει στον άθλο της αυτοσυγκράτησης. Πράγματι, χωρίς την επιδίωξη της τελειότητας, μέσω, μεταξύ άλλων, της αυτοσυγκράτησης και της υποταγής των ενστίκτων μας σε ανώτερους στόχους και αξίες, δεν μπορεί να υπάρξει πολιτιστική δραστηριότητα. Το πολιτιστικό επίτευγμα είναι πάντα ένα κατόρθωμα. Και το “άθλος” είναι μια πολύ ενδιαφέρουσα ρωσική λέξη. Ασκητής είναι ο άνθρωπος που κινείται, που δεν στέκεται ακίνητος. Και όταν λέμε: «Αυτός ο γέροντας είναι ασκητής» και κάθεται στο κελί του, εντελώς χωρισμένος από τον κόσμο, για ποιο κατόρθωμα μιλάμε; Σχετικά με το κολοσσιαίο κατόρθωμα να δουλεύεις πάνω στον εαυτό σου. Ένα κατόρθωμα που εξασφαλίζει κίνηση προς τα εμπρός και προς τα πάνω, όπως λέω συχνά.

Μια τέτοια κουλτούρα προϋποθέτει ότι οποιοδήποτε επίτευγμα -είτε είναι η δημιουργία οικογένειας, η ανατροφή παιδιών, η επαγγελματική επιτυχία ή η προσφορά στη δημόσια ζωή- προϋποθέτει ετοιμότητα για θυσίες και αυταπάρνηση. Πίσω από αυτό κρύβεται η κατανόηση της ελευθερίας ως ελευθερία από τα πάθη ή, χρησιμοποιώντας θρησκευτική ορολογία, ελευθερία από την αμαρτωλότητα και εκείνες τις παρορμήσεις της κατεστραμμένης φύσης μας που φαίνεται να παρασύρουν βίαια έναν άνθρωπο μαζί τους, εμποδίζοντάς τον να ζήσει μια αυθεντική ζωή, που απορροφά το κάθετο διάσταση της ανθρώπινης προσωπικότητας.

Μαζί με τον πολιτισμό, που οδηγεί ένα άτομο μπροστά και προς τα πάνω, υπάρχει επίσης μια αντικουλτούρα που σπρώχνει επίμονα ένα άτομο στην πλαγιά, ωθώντας τον να κινηθεί στο μονοπάτι της ελάχιστης αντίστασης, δηλαδή στο μονοπάτι της παράδοσης στα βιολογικά του ένστικτα ή μια κοσμοθεωρία που δημιουργήθηκε με βάση αυτά τα ένστικτα. Λέμε «καταναλωτική κοσμοθεωρία», αλλά προέρχεται από ένστικτα. Χριστούγεννα στο Πατριαρχείο Μόσχας

Όλα αυτά, φυσικά, υπάρχουν από το φθινόπωρο αυτό δεν είναι κάποιο είδος καινοτομίας της εποχής μας. Όμως στις μέρες μας, η τέρψη των παθών έχει γίνει αντικείμενο τόσο εμπορικής όσο και πολιτικής εκμετάλλευσης. Η εκμετάλλευση των ανθρώπινων αδυναμιών και κακών ήταν πάντα μια εξαιρετικά επικερδής επιχείρηση. Η έκκληση για το φύλο στην πιο ωμή και πρωτόγονη μορφή του είναι ένα σταθερό θέμα στη βιομηχανία του θεάματος. Σήμερα, το ίδιο το θέμα του φύλου και του αυτοπροσδιορισμού έχει γίνει άλλο ένα παιχνίδι στα χέρια των ανθρώπων «με μαυρισμένη συνείδηση », όπως μίλησε γι’ αυτούς ο Απόστολος Παύλος (Α’ Τιμ. 4:1). Μόσχας Κύριλλος: Η Αγάπη θεραπεύει την αδιαφορία, τη κακία. Ιατρεύει το μίσος και τις αδικίες.

Αλλά αυτή η αντικουλτούρα δεν οδηγείται μόνο από εμπορικά συμφέροντα. Έχει μεγάλες πολιτικές δυνατότητες. Οι άνθρωποι -ιδιαίτερα νέοι και άπειροι στην καθημερινή ζωή- μπορούν εύκολα να κερδηθούν δοξάζοντας και υποστηρίζοντας ακολουθώντας το «μονοπάτι της ελάχιστης αντίστασης», δηλώνοντας την απεριόριστη αναζήτηση της ευχαρίστησης ως «ιερό δικαίωμα» ενός ανθρώπου και κάθε προσπάθεια να υπενθυμίσει ότι Αυτός ο δρόμος οδηγεί τα άτομα και μπορεί να μας οδηγήσει όλους σε κοινωνική κατάρρευση, εκλαμβάνονται ως καταπίεση, στην οποία όλοι όσοι θεωρούν τους εαυτούς τους «μαχητές της ελευθερίας» πρέπει να αντιταχθούν.

Και κάτι ακόμα θα ήθελα να πω. Ο αντι-πολιτισμός είναι πάντα αντιθρησκευτικός – προσπαθεί να στερήσει από ένα άτομο οποιαδήποτε πνευματική υποστήριξη και αξιόπιστο σύστημα ηθικών συντεταγμένων. Η επίγνωση των θρησκευτικών ριζών του πολιτισμού, αντίθετα, τον επαναφέρει στην αρχική του σημασία, από όπου προήλθαν τα πάντα: λατρεία – πολιτισμός. Επομένως, η θρησκεία και ο πολιτισμός δεν είναι απλώς σύμμαχοι. Ο αληθινός πολιτισμός, όπως και η θρησκευτική πίστη, κατευθύνει τον άνθρωπο στον ιδανικό κόσμο, εξυψώνει το μυαλό και την ψυχή, διαμορφώνει την αυτογνωσία και διαμορφώνει ένα σύστημα ηθικής, στο πλαίσιο του οποίου πρέπει να διεξάγεται η κοινότητά μας της ζωής.

Στο τέλος της ομιλίας μου, θα ήθελα να παραθέσω μια σημαντική μαρτυρία από έναν από τους ομολογητές της Ρωσικής Εκκλησίας του εικοστού αιώνα. Στην πνευματική του διαθήκη, ο ιερέας και φιλόσοφος Πάβελ Φλορένσκι, που συχνά αποκαλείται «Ρώσος Λεονάρντο», έγραψε από το στρατόπεδο του Σολοβέτσκι στα παιδιά: «Συνηθίστε τον εαυτό σας να τα κάνει όλα ξεκάθαρα, ό,τι κι αν κάνετε. Μην θολώνετε τις δραστηριότητές σας, μην κάνετε τίποτα άγευστο, τυχαία. Θυμήσου: στο «κάπως» μπορείς να χάσεις όλη σου τη ζωή… Αυτός που κάνει κάτι κατά κάποιο τρόπο μαθαίνει να μιλάει, και μια ατημέλητη λέξη… εμπεριέχει τη σκέψη σε αυτή την ασάφεια. Μην επιτρέπετε στον εαυτό σας να σκέφτεται απρόσεκτα… Αυτό είναι το κλειδί για την πνευματική ελευθερία και τη χαρά της σκέψης». Η Ιερά Σύνοδος του Πατριαρχείου Μόσχας υιοθέτησε το απαραβίαστο της ανθρώπινης ζωής από τη στιγμή της σύλληψης

Αντιμετωπίζουμε ένα δύσκολο αλλά πολύ σημαντικό έργο. Έχοντας πλήρη επίγνωση της επικίνδυνης γραμμής που έχει πλησιάσει ο κόσμος, και κατανοώντας σαφώς όλη την ευθύνη που μας έχει ανατεθεί, δεν έχουμε το δικαίωμα να σκεφτόμαστε απρόσεκτα και να ενεργούμε απρόσεκτα, αλλά καλούμαστε να σταματήσουμε από κοινού τη διαδικασία απανθρωποποίησης του πολιτισμού, επιστρέφοντας τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα στην υψηλή, καθορισμένη από τον Θεό αξιοπρέπειά τους. Αν μας δοθεί η ευκαιρία να κάνουμε όλοι μαζί κάτι καλό και σωστό προς αυτή την κατεύθυνση, τότε αυτό που κάναμε θα έχει ιστορική σημασία.

Σας ευχαριστούμε για την προσοχή σας και σας εύχομαι καλή επιτυχία στις προσεχείς προσπάθειές σας.

*Ανεπίσημη μετάφραση από την Ρωσική

Πηγή: Adologala.gr